Historia para el Debate Digital

Lo decía Castelar

2008-07-22T10:15:00+01:00

Discurso sobre la libertad religiosa y la separación entre la Iglesia y el Estado

(12-IV-69) Emilio Castelar

No lo digo yo, lo decía Castelar. Desde que lo hizo ha llovido mucho, aunque nunca suficiente en esta seca y confusa tierra de España. El domingo anterior se paseaba la Virgen de la Almudena bajo el palio de Don Alberto Ruiz Gallardón, escoltado por la policía municipal a caballo. ¿Estado aconfesional y secular? Para nada, pero no lo digo yo, lo decía Castelar:

"¿Qué dije yo, señores, qué dije yo entonces? Yo no ataqué ninguna creencia, yo no ataqué el culto, yo no ataqué el dogma. Yo dije que la Iglesia católica, organizada como vosotros la organizáis, organizada como un poder del Estado, no puede menos de traernos grandes perturbaciones y grandes conflictos, porque la Iglesia católica con su ideal de autoridad, con su ideal de infalibilidad, con la ambición que tiene de extender estas ideas sobre todos los pueblos, no puede menos de ser en el organismo de los Estados libres causa de una continua perturbación en todas las conciencias, causa de una constante amenaza a todos los derechos".

No pensemos que Emilio Castelar, periodista, político y gran orador, era antirreligioso o ateo, su madre, Maria Antonia Ripio, era una ferviente católica que enseñó a su hijo los principios básicos de la religión. Su padre, Manuel Castelar, exiliado en Gibraltar por sus ideas políticas, imprimió en Emilio su sentido de libertad y democracia. Así respondía a un prelado, diputado como él, para defender la libertad de cultos en España:

"Me preguntaba el Sr. Manterola si yo había estado en Roma. Sí, he estado en Roma, he visto sus ruinas, he contemplado sus 300 cúpulas, he asistido a las ceremonias de la Semana Santa, he mirado las grandes Sibilas de Miguel Ángel, que parecen repetir, no ya las bendiciones, sino eternas maldiciones sobre aquella ciudad; he visto la puesta del sol tras la basílica de San Pedro, me he arrobado en el éxtasis que inspiran las artes con su eterna irradiación, he querido encontrar en aquellas cenizas un átomo de fe religiosa, y sólo he encontrado el desengaño y la duda".

Castelar, miembro del minoritario partido democrático en 1854, redactor de los periódicos "El Tribuno del Pueblo" y "La Soberanía nacional", Catedrático de Historia Critica y Filosófica en España, conferenciante del Ateneo de Madrid, eraº un hombre de un gran bagaje cultural, filosófico e histórico. En las siguientes líneas de su discurso hace un repaso histórico magistral y extemporáneo:

" Pues bien, Sres. Diputados; en aquel salón (sigue hablando del Vaticano) se encuentran varios recuerdos, entre otros, don Fernando el Católico, y esto con mucha justicia; pero hay un fresco en el cual está un emisario del rey de Francia presentándole al Papa la cabeza de Coligny; había un fresco donde están, en medio de ángeles, los verdugos, los asesinos de la noche de San Bartolomé; de suerte que la Iglesia, no solamente acepta aquel crimen, no solamente en la capilla Sixtina ha llamado admirable a la noche de San Bartolomé, sino que después la ha inmortalizado junto a los frescos de Miguel Ángel, arrojando la eterna blasfemia de semejante apoteosis a la faz de la razón, de la justicia y de la historia".

La Historia denuncia las injusticias y reclama la retribución, de nada sirve pedir perdón sin restituir al agraviado. Castelar defiende estas ideas desde el periódico "La Democracia", fundado por él en 1864. Sus críticas al gobierno y a la reina Isabel II le valen la expulsión de la universidad, pero la manifestación de estudiantes en la "Noche de San Daniel", en la que varias personas son heridas y muere un joven, le permiten volver a su cátedra. En 1866 tiene que huir del país perseguido por sus ideas políticas. En el año que pronuncia este discurso ha sido elegido diputado en las Cortes de la 1ª República. En este periodo defiende la libertad de cultos y la separación entre Iglesia y Estado.

"Grande es Dios en el Sinaí; el trueno le precede, el rayo le acompaña, la luz le envuelve, la tierra tiembla, los montes se desgajan; pero hay un Dios más grande, más grande todavía, que no es el majestuoso Dios del Sinaí, sino el humilde Dios del Calvario, clavado en una cruz, herido, yerto, coronado de espinas, con la hiel en los labios, y sin embargo, diciendo: «¡Padre mío, perdónalos, perdona a mis verdugos, perdona a mis perseguidores, porque no saben lo que se hacen!». Grande es la religión del poder, pero es más grande la religión del amor; grande es la religión de la justicia implacable, pero es más grande la religión del perdón misericordioso; y yo, en nombre del Evangelio, vengo aquí, a pediros que escribáis en vuestro Código fundamental la libertad religiosa, es decir, libertad, fraternidad, igualdad entre todos los hombres..."

El Dios del Calvario nunca estará en la casa de los reyes, en los senados ni en las moquetas de los poderosos. De Él es el mundo y su plenitud, Él pone y quita gobiernos. "...grande es la religión del poder, pero más grande es la religión del amor..." No lo digo yo, lo decía Castelar.

Mario Escobar Golderos.

Para saber más de Emilio Castelar: http://ensayo.rom.uga.edu/filosofos/spain/castelar

18 preguntas sobre La Nueva Era

2008-07-17T10:14:51+01:00

Por Norberto Rivera Cabrera.
Una y otra vez a lo largo de la historia el hombre ha soñado en la llegada de una "edad de oro" para la humanidad, de un mundo feliz y perfecto en el que no hubiera ni enfermedad, ni pobreza, ni guerra, ni hambre, ni limitaciones, ni divisiones. Quisiera ver el universo entero transformarse delante de sus ojos mágicamente y convertirse en algo radicalmente nuevo.

Quisiera librarse definitivamente de la problemática mundial de la que él mismo es la causa. Este sueño sigue vivo y se deja sentir con más vigor que nunca en nuestro día al acercarse el fin del milenio. Nuestro mundo, técnicamente avanzado, pero espiritualmente hambriento, experimenta una profunda desilusión frente al bienestar que no borra su pobreza, a la libertad que no quita su esclavitud y a la ciencia que no despeja su honda incertidumbre.

De unos treinta años para acá se viene formando una ola cultural/filosófica/religiosa que pretende reaccionar contra el presente estado de la humanidad y empujar la humanidad hacia una nueva conciencia, hacia una nueva forma de ser espiritual. A esta ola le llamamos la Nueva Era (New Age) y, hoy por hoy, no hay ningún aspecto de nuestra vida que no ha sentido sus efectos de alguna forma.

Las ideas y los objetivos de la Nueva Era recogen elementos de las religiones orientales, el espiritismo, las terapias alternativas, la psicología trans-personal, la ecología profunda, la astrología, el gnosticismo y otras corrientes. Los mezcla y los comercializa de mil formas, proclamando el inicio de una nueva época para la humanidad. Pero, en el fondo, no parece ser más que otro intento vano del hombre de salvarse a sí mismo haciendo promesas que no puede cumplir y atribuyéndose poderes que no posee

1.¿La Nueva Era es una secta religiosa?

No. La Nueva Era no es una secta, ni una iglesia, ni una religión. Es una forma de ver, pensar y actuar que muchas personas y organizaciones han adoptado para cambiar el mundo según ciertas creencias que tienen en común. Pero no tiene jefe, ni reglas, ni doctrinas fijas, ni disciplina común.

2. ¿Por qué, entonces, se dice que es una "nueva religión"?

La Nueva Era habla de muchas cosas que tocan nuestra fe: Dios, la creación, la vida, la muerte, la meditación, el sentido de nuestra existencia, etc... pero no es una religión. Toma diversos aspectos de muchas religiones y también de las ciencias y de la literatura y los mezcla con cierta originalidad para dar respuestas fantásticas a las preguntas más importantes de la vida humana. A veces inclusive usa un lenguaje cristiano para expresar ideas muy contrarias al cristianismo.

3. ¿Quiénes pertenecen a la Nueva Era?

Todo tipo de persona puede formar parte de la Nueva Era. Sus líderes y pensadores suelen ser gente de la "revolución contracultural" de los años 60 y 70 que rechazó los valores y los caminos religiosos tradicionales a favor del libertinaje, de la cultura de la droga, del amor libre y de los experimentos de las comunidades utópicas. Hoy sus ideas están tan difusas que gran número de personas las comparten sin un rechazo formal y evidente de su propia cultura o su estilo de vida.

4. ¿Qué cree la Nueva Era?

Lo típico de la Nueva Era es el espíritu de individualismo que permite a cada quien formular su propia verdad religiosa, filosófica y ética. Pero hay algunas creencias comunes que casi todos los participantes de la Nueva Era comparten:

a) El mundo está por entrar en un período de paz y armonía mundial señalado por la astrología como "la
era de acuario".

b) La "era de acuario" será fruto de una nueva conciencia en los hombres. Todas las terapias y técnicas de la Nueva Era pretenden crear esta conciencia y acelerar la venida de la era de acuario.

c) Por esta nueva conciencia el hombre se dará cuenta de sus poderes sobrenaturales y sabrá que no hay ningún Dios fuera de sí mismo.

d) Cada hombre, por tanto, crea su propia verdad. No hay bien y mal, toda experiencia es un paso hacia la conciencia plena de su divinidad.

e) El universo es un ser único y vivo en evolución hacia el pleno conocimiento de sí y el hombre es la manifestación de su auto-conciencia.

f) La naturaleza también forma parte del único ser cósmico y, por tanto, también participa de su divinidad. Todo es "dios" y "dios" está en todo.

g) Todas las religiones son iguales y, en el fondo, dicen lo mismo.

h) Hay "maestros" invisibles que se comunican con personas que ya han alcanzado la nueva conciencia y les instruyen sobre los secretos del cosmos.

i) Todos los hombres viven muchas vidas, se van reencarnando una y otra vez hasta lograr la nueva conciencia y disolverse en la fuerza divina del cosmos.

5. ¿Qué dicen los de la Nueva Era cuando uno les hace ver que estas creencias son pura fantasía?

Cuando alguien no acepta esta absurda visión de Dios, del hombre y del mundo la Nueva Era le dice que su conciencia todavía no está iluminada y que su comprensión está condicionada por esquemas culturales que serán superados en la nueva era.

6. Pero ¿cómo esperan comprobar unas creencias que no corresponden en nada a la realidad?

Normalmente echan mano a testimonios de experiencias subjetivas personales que son tan imposibles de verificar como lo son de desmentir. A veces se apoyan en mitos o en leyendas de las tradiciones de los antiguos pueblos. A veces toman datos de las ciencias y los aplican a la vida espiritual del hombre como si las mismas leyes rigiesen en ambos mundos.

7. Si las cosas están así, ¿qué lugar hay en la Nueva Era para el Dios que se nos reveló en Jesucristo?

Ninguno, el Dios de la fe cristiana es una persona, el "dios" de la Nueva Era es una fuerza impersonal y anónima. El Dios de la fe cristiana es Creador de todo, pero no se identifica con nada de lo creado. El "dios" de la Nueva Era es la creación que poco a poco se va dando cuenta de sí mismo. El Dios de la fe cristiana es infinitamente superior al hombre, pero se inclina hacia él para entrar en amistad con él. El Dios de la fe cristiana juzgará a cada hombre según su respuesta a ese amor. El "dios" de la Nueva Era es el mismo hombre que está más allá del bien y del mal. En la Nueva Era el amor más alto es el amor a sí mismo.

8. ¿La Nueva Era dice algo de Jesucristo?

La Nueva Era dice que Jesucristo fue un maestro iluminado más entre muchos. Dice que la única diferencia entre Jesucristo y los demás hombres es que El se dio cuenta de su divinidad mientras, la mayoría de los hombres todavía no la descubren. De esta forma la Nueva Era le quita a Jesucristo su carácter único e irrepetible de Hijo de Dios y ridiculizan el hecho de que Dios se hizo hombre para "salvarnos del pecado".-

9. ¿Un cristiano puede aceptar la creencia en la reencarnación?

En absoluto. La reencarnación es la creencia en una cadena de regresos a esta vida bajo diverso aspecto corporal. Si fuera cierta, mi libertad sería inútil y mis decisiones, luchas, esfuerzos, sacrificios y sufrimientos en la vida no tendrían ningún valor, pues a fin y a cabo tendría que hacerlo todo de nuevo una y otra vez. Si la reencarnación fuera cierta, la pasión y muerte de Cristo no tendrían sentido y su resurrección no nos aseguraría la redención. La resurrección es la transformación definitiva del ser humano y la entrada a la eternidad. Se muere una sola vez y a la muerte sigue la resurrección y el juicio. Como dice San Pablo: "Si nuestra esperanza en Cristo es únicamente para esta vida, ¡somos los más miserables de entre los hombres!" (1 Cor 15,19).

10. ¿La Nueva Era no se confunde con el ecologismo?

No. El verdadero ecologismo busca conservar el planeta y respetar todas las formas de vida, especialmente la vida humana que tiene un valor muy superior a todas las demás ya que el hombre fue hecho "a imagen y semejanza de Dios". El ecologismo exagerado de la Nueva Era dice que el hombre vale lo mismo que una ballena o un monte o un árbol. Llega a considerar al hombre como el peor enemigo del planeta en vez de verle como su guardián y su dueño.

11. ¿Hay también una música que se dice "nueva era"?

Sí. La música "nueva era" se llama así porque se inspira en algunos temas de gran interés para la Nueva Era: la naturaleza, las religiones de los pueblos antiguos, las culturas orientales, etc... Suele ser música instrumental, mezclada con sonidos naturales, a veces muy repetitiva, otras veces sin melodía ninguna.

12. ¿Está mal escuchar esta música?

La música "nueva era" es como cualquier otra música: una combinación de sonidos más o menos agradable al oído. Lo que podría hacerla "mala" sería algún contenido dañoso (la letra) o algún uso irresponsable de la música (vg. para ayudar inducir un estado alterado de conciencia; para provocar sentimientos negativos, etc.).

13. ¿Por qué habla tanto la Nueva Era de "energía"?

Una de las ideas básicas de la Nueva Era es que toda la realidad visible, el hombre incluido, se reduce a una "energía cósmica". Según eso, mientras el cosmos esté en fase evolutiva, su energía se manifiesta de muchas formas: una piedra, el viento, la mente humana, etc... Supuestamente hay cosas, lugares y ejercicios que pueden aumentar nuestra capacidad y nuestro control de esta energía (vg. llevarse puesto un cristal de cuarzo, visitar una pirámide u otro lugar "sagrado" el día del equinoccio primaveral, realizar ciertas posturas del yoga, etc.).

14. ¿Los programas de control mental, sanación y auto-superación son un engaño?

Hay que ver y juzgar cada programa por separado. Pero algunos programas enseñan simples técnicas de relajamiento, concentración, memoria o fortalecimiento de la voluntad que producen resultados inmediatos en sus clientes. A estas técnicas, que no tienen nada de extraordinario, las revisten de un lenguaje pseudo-científico y las ponen como un gran descubrimiento o un secreto de la sabiduría antigua. Frecuentemente se pasa de una terapia psicológica o emocional al mundo espiritual, incorporando elementos del panteísmo, del gnosticismo o de la espiritualidad oriental sin prevenir al cliente. A los resultados más modestos en el campo humano se les atribuye un carácter sobrenatural. De ahí se convence al cliente de sus "poderes especiales", su "conciencia iluminada", o de cualquier cosa. Lo peor es que algunos de estos programas se presentan como un complemento excelente del cristianismo cuando, en el fondo, se basan en conceptos incompatibles con la fe católica.

15. ¿Las nuevas técnicas de meditación sirven?

La Nueva Era no tiene ningún reparo en mezclar formas religiosas de tradiciones muy diversas, aun cuando hay contradicciones de fondo. Hay que recordar que la oración cristiana se basa en la Palabra de Dios, se centra en la persona de Cristo, lleva al diálogo amoroso con Jesucristo y desemboca siempre en la caridad al prójimo. Las técnicas de concentración profunda y los métodos orientales de meditación encierran al sujeto en sí mismo, le impulsan hacia un absoluto impersonal o indefinido y hacen caso omiso del evangelio de Cristo.

16. ¿Y el yoga?

El yoga es, en su esencia, un ejercicio espiritual y corporal nacido de la espiritualidad hindú. Las posturas y ejercicios, aunque se presentan como un simple método, son inseparables de su sentido propio en el contexto del hinduismo. El yoga es una introducción a una tradición religiosa muy ajena al cristianismo. La palabra "yoga" significa "unión". Habría qué preguntarnos: ¿unión con qué?

17. ¿Por qué la Nueva Era da tanta importancia a la astrología, al horóscopo, al tarot, al contacto con los espíritus, etc...?

Las antiguas técnicas de adivinación y el espiritismo siempre han provocado la curiosidad de la gente. La Nueva Era ha señalado un renacimiento del interés en el ocultismo, la magia, la astrología y las prácticas mediáticas. Son corrientes que pretenden dotar al hombre de poderes mentales y espirituales sobrenaturales y colocarlo como dueño absoluto de su propio destino. La Nueva Era borra las distinciones entre materia y espíritu, entre lo real y lo imaginario, entre lo posible y lo imposible. Pero ningún esfuerzo de la Nueva Era logrará conciliar el ocultismo, el esoterismo o el espiritismo con la fe y la vida del católico.

18. Las organizaciones que promueven en la Hispanidad la Nueva Era

De alguna forma se puede llamar promotores de la Nueva Era desde una brujita que hace limpias en la Pirámide del Sol en Teotihuacán hasta famosas personalidades en los medios de comunicación que se dedican a temas de esoterismo comercial y popular. Pero hay algunas organizaciones internacionales que también operan en Hispanoamérica.

Por ejemplo:

a) La Sociedad Teosófica: fundada en 1875 en Nueva York por la rusa Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891), espiritista y médium. Su doctrina es una mezcla de espiritismo, ocultismo, principios gnósticos y espiritualidad oriental. Las creencias principales de la Sociedad incluyen la reencarnación, la comunicación con maestros desencarnados, el yoga, la astrología.

b) La Nueva Acrópolis: fundada en Argentina en 1957 por Jorge Angel Livraga. Es un grupo ocultista y gnóstico inspirado principalmente en los escritos de Blavatsky y una mezcla de los conceptos de pensadores antiguos. Sus miembros buscan un estado espiritual superior a través de sugestivas ceremonias de iniciación y la utilización de muchos símbolos y ritos típicos de grupos paramilitares.

c) Control Mental Silva: fundado en Laredo, Texas en 1966 por José Silva (n. 1914), consiste en cursos breves de técnicas de control interno y concentración por las que se busca controlar las ondas mentales hasta alcanzar la Sobre-Conciencia o el dominio total de sus estados mentales. El método contiene elementos de espiritismo y sutilmente lleva sus practicantes al panteísmo. Maneja muchos conceptos fundamentales de la Nueva Era y centra la esperanza de salvación en los poderes mentales del hombre. A pesar del hecho de que muchos de los maestros del método hablan un lenguaje "cristiano" y aseguran a sus clientes que el método les ayudará en su vida espiritual, hay elementos substanciales del programa incompatibles con la fe católica. Ultimamente la organización Silva en México se ha dedicado a recabar firmas de sacerdotes y monjas que aprueban el método para facilitar su promoción en ámbitos católicos.

d) La Meditación Trascendental: fundada en 1958 por Maharishi Mahesh Yogi en India pero no se popularizó hasta 1967, gracias a la publicidad ofrecida por los Beatles y otros artistas famosos de la contra-cultura de los años 60. En su doctrina, que nace del hinduismo, se busca la iluminación de la conciencia por la reflexión personal mediante la repetición de mantras (palabras sagradas) y ritos religiosos. Implícitos en las enseñanzas de la MT son el rechazo de doctrinas esenciales al cristianismo (un Dios personal, la Encarnación, la Resurrección, etc...) la veneración del Maharishi y del Guru Dev como santos y mensajeros divinos.

e) La Gran Fraternidad Universal: fundada en 1948 en Caracas por el francés Serge Reynald de la Ferriére (1916-1962), quien era muy activo con grupos de teosofía, astrología y la masonería. Su doctrina se basa en prácticas astrológicas, esotéricas y ocultistas, y afirma que todas las religiones son iguales, aunque favorece creencias y prácticas hindúes. Presenta un sincretismo religioso que apela a una ciencia superior que es la verdadera base de toda religión.

f) La Iglesia de Cienciología / Dianética: fundada por L. Ron Hubbard (1911-1986), novelista de ciencia-ficción que en 1950 publicó Dianética: La ciencia moderna de la salud mental, un manual de autoconocimiento y desarrollo de potencialidad humana basada en el análisis de experiencias previas al nacimiento. Las asociaciones de médicos más prestigiosas de los EE.UU. han condenado repetidamente las teorías y las terapias de la Dianética como totalmente carentes de base científica y dañosa para la salud mental. Su teoría es que todos los males humanos son causados por "engramas" o cargas negativas que se graban en lo inconsciente del hombre y provocan estragos continuos. Para librarse hace falta una "audición" de parte de un experto que recomendará una serie de cursos que supuestamente llevará al cliente al estado de "claro" o libre de "engramas". La reencarnación y las experiencias extra-corporales forman parte de la doctrina de la secta. Hubbard también tiene escritos que atacan duramente al cristianismo. La Iglesia de Cienciología ha sido definida como una secta destructiva y belicosa y sostiene muchas asociaciones de carácter social y humanitario para lograr mayor aceptación en la sociedad, por ejemplo: Narcanon y la Comisión Ciudadana de los Derechos Humanos

Cisneros y la Reforma III

2008-07-17T10:07:12+01:00

Por Mario Escobar Golderos, historiador y escritor

Cisneros.

La Alhambra
aparecía majestuosa ante los ojos del pequeño séquito arzobispal. Muchos de los religiosos miraban asombrados la Gran Mezquita, el Zoco, las sinuosas callejuelas que ascendían hasta el palacio-fortaleza. Por todos lados corrían niños medio desnudos, al tiempo que las mujeres, con sus gigantescos ojos negros, escondían el rostro ante los curiosos viajeros. Cisneros encabezaba la comitiva, había dejado el humilde pollino a un siervo y caminaba con rapidez junto a su secretario. Fray Fernando de Talavera, arzobispo de Granada, le esperaba impaciente. Había oído de los métodos expeditivos del arzobispo de Toledo y temía que los moriscos, escarmentados por los abusos y humillaciones de los castellanos terminaran por sublevarse.

Las órdenes de los Reyes Católicos eran claras. La conversión de los moriscos no podía esperar. Para ello debía emplearse cualquier método, incluido el de la coacción, la amenaza o la expulsión. Uno de los acompañantes de Cisneros, un sacerdote llamado León, fue uno de los más fanáticos colaboradores del arzobispo de Toledo.

Una de las primeras medidas de Cisneros fue la destrucción de todos los libros mahometanos de la ciudad. Algunos historiadores hablan de cientos de libros quemados, otros de apenas cinco o seis mil. Después obligó a miles de granadinos a bautizarse y bautizar a sus hijos, cerró todas las mezquitas y centros religiosos. Pero el arzobispo sabñía que para controlar a un pueblo había que dominar a sus dirigentes, por ello los líderes religiosos y políticos fueron conminados a convertirse o morir. La revuelta no se hizo esperar y miles de granadinos atacaron la residencia del arzobispo de Toledo, aunque el motín fue sofocado con rapidez.

Lutero.

La Reforma en Alemania acababa de nacer pero todavía tenía que superar muchos peligros. El imperio no era un estado centralizado y organizado, más bien era un mosaico anárquico compuesto por decenas de principados, condados, ducados, ciudades libres, etc. Las revueltas sociales se sucedían, pero el verdadero problema para la Reforma apoyada por la alta nobleza alemana, surgió con la rebelión de los campesinos. Al principio Lutero tomó una actitud conciliadora, acusando a los señores de abusar de los campesinos en su Exhortación a la paz a propósito de los doce artículos del campesinado de Suabia, pero cuando el problema se radicalizó Lutero no dudo en escribir Contra los rapaces y homicidas hordas de los campesinos. El reformador calificó a los campesinos de “ladrones y homicidas”, exhortando a los señores a “perseguidlos y matadlos como perros rabiosos.

Cisneros convertido en inquisidor, obligando a convertirse a los moros de Granada, destruyendo sus libros sagrados y apoyando la expulsión de los judíos, demostró un talante intolerante, tan común en España en los últimos quinientos años. Por su parte Lutero, olvidando las máximas cristianas de amor al prójimo, prefirió la destrucción de los enemigos de su reforma religiosa, aunque más tarde se arrepintiera de su inflexibilidad.

En la última parte queremos reflexionar en el papel que Cisneros y Lutero jugaron en el estudio y propagación de las Sagradas Escrituras, labor imprescindible para la consolidación de la Reforma en el siglo XVI.

El rey David 6ª Parte

2008-07-17T10:00:41+01:00

Carismatismo: Origen e historia

2008-07-15T10:37:45+01:00

Por Mario Escobar, historiador y escritor.

Perteneciente o relativo al carisma. Carisma. Don gratuito que el espíritu Santo concede a una criatura elegida por Él.

El carismátismo es un fenómeno que se ha dado a lo largo de la historia en la Iglesia Cristiana y que en la actualidad ha influido en mayor o menor medida en las distintas iglesias tradicionales (catolicismo, luteranismo, anglicanismo, etc.). Las primeras comunidades cristianas, descritas en el libro de los Hechos de los apóstoles, practicaron y observaron algunos de los carismas del Espíritu Santo, como el Don de lenguas, Sanidad, Fe o Discernimiento de espíritus. Ignacio y el pastor de Hermas de Roma, junto a otros representantes cristianos practicaron los dones carismáticos, aunque no hay una mención extensa a estos dones por los Padres Apostólicos. En el siglo IV, Pachomius, fundador del movimiento monástico coenobitic, en Egipto, confesó que a pesar de desconocer el latín, después de pasar tiempo en oración podía hablar del Evangelio en dicho idioma. Así mismo, la expulsión de demonios, como práctica habitual de la iglesia se registra en la Historia Eclesiástica Gentis Anglorum del siglo VIII. En la Edad Media destacan los casos de la abadesa benedictina Hidegad de Biingen (siglo XII) y el abad cisterciense Joachin de Flora (siglo XIII), que practicaban el Don de lenguas. A finales de la Edad Media los Hussitas y otros grupos expresaban la manifestación del Espíritu Santo a través de las lenguas espirituales, la expulsión de demonios y las profecías. En la Edad Moderna, el impulsó de la Reforma movilizó a nuevos grupos de cristianos como los Anabaptistas, compuesto por diferentes grupos con una marcada tendencia apocalíptica, con manifestaciones del Don de lenguas y el Don de interpretar las Sagradas Escrituras de forma correcta. Las llamadas Sociedad de Amigos también experimentaron estos arrebatos en su culto. En el siglo XVII los Camisardos, profetas de las montañas en Cevennes, (Francia), eran conocidos por sus reuniones animadas y entusiastas. Con la llegada de John Wesley y su movimiento de santidad en el siglo XVIII, se difundió la idea de una experiencia de crisis o conversión, que llevaba a la entera santificación, el perfecto amor y la pureza de corazón. También Wesley comentó en sus escritos la llamada “segunda bendición”, pero fue Juan Fletcher, uno de sus seguidores, quien desarrollo esta idea llamando a la segunda bendición a “el bautismo del Espíritu Santo”, una experiencia que fortalecía al creyente en su labor cristiana. El 1831, el pastor presbiteriano de Londres, Edwar Irving y sus colaboradores buscaron la restauración de los dones espirituales en la iglesia moderna, dando como resultado la Iglesia Apostólica Católica, aunque el movimiento se extinguió poco después, Irving defendió por primera vez que la señal del bautismo del Espíritu Santo era la glossolalia o “hablar en lenguas”. En 1875, el movimiento “Vida Superior” del reverendo Keskwick, inspirado en los movimientos de santidad americanos, promovió el bautismo del Espíritu Santo, las sanidades divinas y el rapto pre-milenial.

En 1901 aparecieron los primeros pentecostales en sentido moderno, en la ciudad de Topeka, Kansas, en la Escuela Bíblica dirigida por Carlos Fox Parham, maestro de santidad y ex pastor metodista. La primera persona en ser bautizada fue la estudiante Agnes Ozman. En 1906, una pequeña iglesia en la calle Asuza, en Los Ángeles, sufrió un avivamiento que impactó al mundo cristiano. El pastor de la iglesia, el metodista afro-americano, William Joseph Seymour, tuvo que ampliar sus cultos a tres reuniones al día los siete días de la semana para poder atender la avalancha de gente. En la actualidad los movimientos carismáticos se encuentran extendidos por todo el mundo y pueden verse grupos en cualquier denominación e iglesia. En 1993 se calculaba que había doscientos millones de cristianos en iglesias pentecostales, a los que hay que añadir otros doscientos cuarenta millones pertenecientes a otras denominaciones y a la Iglesia Católica, que practican el culto carismático. A eso debemos unir la influencia de los pentecostales en la forma cúltica protestante, especialmente en la alabanza.

En la actualidad grupos neo-carismáticos se extienden por todo el mundo, promoviendo en muchos casos un nuevo ecumenismo, y el resurgir de doctrinas heterodoxas como ”la Súper fe” o la “Teología de la prosperidad”.

Mario Escobar Golderos. Licenciado en Historia por la Universidad Complutense de Madrid, Diplomado en Estudios Avanzados por el Departamento de Historia Moderna de la Universidad Complutense de Madrid, director de promoción de la organización Misión contra la Lepra, director de la revista Historia para el Debate. Autor de numerosos artículos en diferentes publicaciones seculares y cristianas, colaborador en la revista electrónica Protestantes Digital y autor de dos libros. En la actualidad colabora como ministro auxiliar con las Iglesia Casa de Oración de las Asambleas de Dios de España.

Cristianismo en el mundo

2008-07-15T10:33:49+01:00

Los puritanos ingleses

2008-07-10T20:13:39+01:00

por Ken L. Sarles

En la concepción puritana, las Escrituras tenían el propósito de impartir la verdad en forma tal que el lector se moviera en dirección a Dios. Estas no necesitaban de iluminación externa, sino que se alumbraban a si mismas. Por lo tanto, rechazaban el uso de doctrinas ajenas para interpretar el texto bíblico.

Al mirar hacia atrás en la historia puede afirmarse que los pastores puritanos, reconocidos como «médicos del alma>, establecieron la primera escuela protestante de consejería bíblica. El término puritano se refiere a la búsqueda de pureza en la adoración, tanto en la iglesia como en la vida personal. En sus inicios, alrededor de 1560, el puritanismo inglés tuvo como finalidad principal la renovación litúrgica, pero luego se ocupó de otros aspectos de la fe cristiana. Su influencia tuvo lugar hasta principios del siglo dieciocho. En esencia, procuró la reforma en la vida de la iglesia y la purificación individual en el creyente. Su doctrina tenía base calvinista y en su orientación tendía hacia el pietismo. Lo fundamental de este movimiento fue su compromiso firme e inamovible de vivir para la gloria de Dios.

Las Escrituras constituyen la pieza central del pensamiento y la vida del movimiento puritano. Por esta razón, la consejería se basó en la doctrina de la inspiración divina de la Biblia, que sostiene que el Espíritu Santo intervino en la elección de las palabras, pero sin violar la personalidad o el conocimiento de los autores humanos. En consecuencia el texto era considerado verbalmente inspirado, infalible y exento de errores

La Biblia fue vista como fuente de toda orientación, enseñanza, consuelo, y exhortación por parte de Dios. Su autoridad se consideró final y absoluta, haciéndose extensiva a toda área de fe y práctica. Cada necesidad psicológica podía ser suplida y cada problema resuelto mediante la aplicación directa de la verdad bíblica.

El sermón constituía un medio de consejería para toda la audiencia y su propósito era edificar al cuerpo de creyentes reunidos. La predicación consistía en lo que hoy podría ser denominado consejería preventiva, y aplicaba las verdades de la Palabra a la vida. Cada sermón constaba de dos partes: doctrina y uso, y tenía en cuenta tanto el conocimiento teológico como su puesta en práctica.

La lectura bíblica era analizada gramatical, lógica y contextualmente y, además, se la contrastaba con otros textos para ratificar su significado. Una vez que la doctrina era explicada debía aplicarse de inmediato. Su uso estaba relacionado con el discernimiento y la dirección. El primero incluía la información brindada a la mente de la persona y la transformación del entendimiento (revelación de una verdad y refutación de algún error). La segunda consistía en enseñar y corregir: declarar cómo se debía vivir y condenar lo que debía ser evitado. A través de una serie de instrucciones prácticas extraídas de la Biblia, los puritanos se prepararon para vivir para Dios. Las Escrituras fueron el fundamento sobre el cual edificaron sus vidas.

Su perspectiva del mundo era teocéntrica, relacionando la totalidad de la vida, incluso los problemas personales, con la naturaleza, los propósitos y el carácter de Dios. El amor a Dios debía ser completo, honesto, ferviente, activo, exclusivo y permanente. Dado que la infinitud de Dios trasciende nuestro amor por El y excede nuestro conocimiento, era preciso aspirar siempre a un mayor amor hacia su persona y un mayor conocimiento de sus propósitos. De este modo, la pasión por Cristo no dejaba espacio a la búsqueda egoísta de la satisfacción personal. Los puritanos entendieron que el conocimiento correcto de uno mismo provenía del conocimiento que se tuviera de Dios.

La conciencia jugó un papel clave en la consejería puritana. Considerada la facultad del alma destinada a formular juicios morales y que trataba con lo correcto e incorrecto, lo bueno y lo malo, lo puro y lo impuro, ella hablaba con la voz de Dios, presentando un conocimiento compartido mucho más exacto que el que uno tiene de si mismo. Asimismo, actuaba como un juez independiente de la voluntad del individuo, a manera de un sistema nervioso espiritual: el dolor de la culpa informaba al entendimiento que algo andaba mal y que necesitaba corrección. Si la culpa era negada, la persona se encaminaba hacia su destrucción definitiva.

La base para el funcionamiento de la conciencia era la ley de Dios revelada en las Escrituras. Por su parte, el creyente procuraba sensibilizar su conciencia al pecado.

En consecuencia, la piedad consistía, principalmente, en obtener y mantener una clara conciencia delante de Dios mediante una cuidadosa respuesta a las Escrituras. Este énfasis condujo al surgimiento de una casuística, dentro de la cual se incluía toda circunstancia imaginable y todo acto de la vida cotidiana. Constaba de dos principios fundamentales: 1) ninguna verdad que la persona conociera y de la que fuera conciente debía ser negada en la práctica; 2) ningún pecado debía ser cometido, a pesar de que pudiera implicar algún beneficio. La conciencia no podía estar supeditada a la conveniencia, ni el principio rendirse ante el pragmatismo. De allí que procuraban vivir de un modo preciso, dedicados al Creador.

Por otra parte, la naturaleza humana era considerada radicalmente defectuosa, caracterizada por su propensión a la maldad y su profundo rechazo de lo bueno. El pecado constituía una afrenta a Dios; darle la espalda para adorar al ego. El centro del pecado consistía en autoadorarse.

Para los puritanos existían, en consecuencia, tres tipos de amor propio: el natural, necesario y recomendable, que es innato y forma parte de nuestra naturaleza; el carnal, desordenado y abierto a toda aberración -el hombre se ama más a sí mismo que a Dios-, y el impartido a los creyentes en la regeneración, que consiste en amarse a sí mismo en subordinación a la gloria de Dios, reduciendo a la criatura rebelde a su orden verdadero.

Además, consideraban la existencia de tres etapas en el progreso del pecado. En la primera, se perdía la perspectiva de la indignidad del mismo y de la gracia de Dios, la verdad bíblica se transformaba en mera información; en la segunda, por el hecho de no tener puestos los afectos en las cosas de Dios, el pecado era contemplado sin un sentimiento de disgusto, capturando así la imaginación y tomándose deseable; en la tercera, la voluntad cedía ante lo que a la mente le parecía bueno y justificaba el pecado, silenciando las convicciones de la conciencia.

De este modo, la consejería puritana se enfocaba, fundamentalmente, al problema del pecado. Porque reconocían el engaño que anidaba en cada corazón humano, los consejeros sabían que lo que la gente más necesitaba era lo que menos quería oír. De allí que la solución ofrecida por los pastores era la mortificación, es decir, hacer morir las obras de la carne (Ro. 8:13), quitar toda fuerza y poder al pecado, de manera que éste no pudiera actuar por si mismo ni influir en la vida del creyente. Esto implicaba llegar a la raíz de las motivaciones y deseos.

La mortificación no significaba eliminar el pecado de la vida, de modo que ya no constituyera un problema: la santificación total no se alcanzaba en este mundo (Ro. 7:1+25); tampoco implicaba alcanzar cierto grado de conformidad con la moral externa, ni el reemplazo de un pecado por otro, porque cada pecado merecía la muerte.

La esencia de la mortificación consistía en el debilitamiento habitual y paulatino del pecado en una lucha constante contra éste. Era una actitud de vida. Los puritanos luchaban contra sí mismos para ganar cierto grado de dominio propio y producir una vida piadosa.

El verdadero arrepentimiento era mucho más que un simple reconocimiento del pecado; debía producir en los corazones un dolor tal que el pecado resultara aún más odioso que su castigo.

Luego del arrepentimiento, la voz de Cristo daba paz al alma humillada que aborrecía verdaderamente al pecado y no tenía ningún placer en él. El Espíritu Santo mismo ministraba a los creyentes. Si éstos se juzgaban a sí mismos por su pecado y sufrían profundamente por haber ofendido al Salvador, El los animaba, confortaba, y calmaba su conciencia afligida.

En conclusión, es posible afirmar que el énfasis puritano en la devoción espiritual, la integridad personal y el compromiso con Dios refleja una realidad digna de ser imitada por todos los cristianos hoy en día. Su punto de vista acerca d cómo el pecado domina la vid humana es fundamental par entender toda conducta adictiva incluso en este siglo. El considerar a Dios como centro absoluto permite una aproximación adecuada al tema de la autoimagen, que tanta importancia ha cobrado en 1a actualidad. Su compromiso total con una vida íntegra y transparente tanto en lo que respecta a la fe como al accionar diario, constituye en auténtico desafío para la presente generación.